Pokazywanie postów oznaczonych etykietą podstawy. Pokaż wszystkie posty
Pokazywanie postów oznaczonych etykietą podstawy. Pokaż wszystkie posty

marca 02, 2021

Tradycyjne Czarostwo

Tradycyjne Czarostwo

Czarostwo tradycyjne jest określane jako związane, jak sama nazwa wskazuje, z tradycjami danego regionu. Strona Aetherius wymienia, że są to tradycje magiczne z Wysp Brytyjskich, ale również europejskie tradycje magiczne, związane z kulturami i mitologiami germańskimi, celtyckimi, baskijskimi, włoskimi i greckimi. Tradycyjne Czarostwo to "długa ustanowiona tradycja magiczna, zazwyczaj nawiązującą do dziedziczonego czarostwa, która staję się później kategorią dziedziczonych umiejętności psychicznych – zarówno fikcyjnych jak i niefikcyjnych." (1)

Czarostwo to rzemiosło i umiejętność. 

Czym Czarostwo Tradycyjne nie jest: neopogaństwem lub rekonstrukcją wierzeń, i na pewno nie Wicca. Raczej nie ma ono związku z promieniującą miłością i dobrem i nie jest też religią. Czarostwo ogólnie nie jest religią.  Niestety nie istnieje oficjalnie ustanowiona tradycja z nieprzerwaną linią czarownic praktykujących z pogaństwem. Jedynie mały fragment tego czym tradycja “mogła być” zostało zachowane. (2)

Jednak jak wspomina autor tekstu na stronie Aetherius istnieje idealny przykład na ukazanie przetrwania części tradycji nawet do połowy lat 90. Są to Cunning Folk w wiejskich obszarach Wysp Brytyjskich. 

Co to jest? 

Zwani również uzdrowicielami ludowymi, praktykują ludową medycynę, magię ludową i wróżbiarstwo w kontekście różnych tradycji folkloru w chrześcijańskiej Europie. Aktywni od średniowiecza do początku XX wieku. Ci ludzie byli lekarzami, uzdrowicielami, osobami o zdolnościach parapsychologicznych, magami i dostawcami usług magicznych dla swoich klientów. Ludzie Cunning Folk byli mędrcami. W historycznym społeczeństwie dla takich ludzi kluczowa była eklektyczna wiedza i mądrość. Byli oni postrzegani przez ludność jako odrębni w społeczeństwie ze względu na wiedzę uzyskaną z nadprzyrodzonego źródła, zdolności dziedzicznej lub umiejętności czytania i pisania, ponieważ wielu ludzi w tamtych czasach nie potrafiło czytać ani pisać. Dla większości ludzi dawniej tacy ludzie byli kluczowi i prawie każdy znał przynajmniej jednego  mężczyznę lub kobietę wpisującego się w ramy Cunning Folk. Ludzie historycznej Europy mają niezachwiany wpływ na dzisiejszą magiczną duchowość i są jej wczesnymi prekursorami. (3)

Dawniej ludzie magiczni zwykle pracowali w pojedynkę, używając w swojej magii chrześcijańskich imion Boga, czytając z chrześcijańskich grymuarów i korzystając z wersetów biblijnych. Magia była dla nich pomocnym narzędziem, które towarzyszyło ich chrześcijańskim przekonaniom religijnym, a nie tworzyło je. Czarownice były prześladowane, ponieważ postrzegano je jako heretyckie i diaboliczne. W rzeczywistości te same grymuary używane przez czarownice zostały potem wprowadzone do obiegu głównie dlatego, że tak wielu duchownych katolickich uczyło się z nimi i praktykowało z nimi. Klasyczne Grimuary nie były postrzegane jako domena czarownic, ponieważ czytanie i pisanie było postrzegane jako czysty, boski akt opanowany tylko przez szlachtę lub duchowieństwo. Ludzie Cunning Folk, którzy nie są powszechnie oskarżani o herezję, byli w większości chronieni przed prześladowaniami wiedźm. (4)

Praktyki magiczne Cunning Folk były na ogół związane z samodzielną nauką z grymuarów i magicznych tekstów, które kupowano wysyłkowo, aby mogli z nich korzystać ci, którzy mieli tę przewagę, że potrafili czytać. Ćwiczyli niską magię, zwaną inaczej magią ludową. Praktyka magiczna nie była środkiem do osiągnięcia oświecenia, ale do rozwiązywania codziennych problemów. 

Tradycyjne Czarostwo jako współcześnie akceptowane jako pojęcie nawiązuje do ścieżek magicznych istniejących przez 2000 rokiem. Przed tym okresem nie istniała literatura, ani grupy używające tej nazwy w sposób w jaki używana jest obecnie. Wcześniejsze wpływy  z lat 1950 - 1970 pochodzą od autorów takich jak Robert Cochrane, Paul Huson, Joe Wilson, Robert Graves i Victor Anderson. Późniejsi najpopularniejsi autorzy, których wpływy leżą u podstaw współczesnej definicji Tradycyjnego Czarostwa to tworzący w okresie 1980-2000 E. J. Jones, Michael Howard (periodyk The Cauldron), Nigel Jackson, Nigel Pennick, Andrew Chumbley (po 2000 roku) i Daniel Schulke (również po 2000 roku) – wszyscy późniejsi autorzy bazują na wymienionych osobach. (5)

"Większość współczesnych praktyków twierdzących, że praktykuje Tradycyjne Czarostwo jest głównie pod wpływem Sabbatic Witchcraft Chumbley’a, pism Roberta Cochrane’a i praktyk oraz wierzeń Paula Husona zawartych w jego pracy Mastering Witchcraft." (6)

"Tradycyjne Czarostwo to nie jedynie to, czym czarostwo “mogło być” wieki temu, ale to, czym “było”, o czym wiemy z dokumentów, ustnych przekazów i praktyk, które przetrwały." (7)

(1) - Cytat: Rasphul, Tradycyjne Czarostwo - Definicje, https://aetherius.pl/tradycyjne-czarostwo-definicje/, [dostęp 02.03.2021]

(2) - Źródło: RasphulTradycyjne Czarostwo – Definicje, https://aetherius.pl/tradycyjne-czarostwo-definicje/, [dostęp 02.03.2021]

(3) - Źródło: Who Were the Cunning Folk?https://austinshippey.com/blog/2018/1/19/who-were-the-cunning-folk, [dostęp 02.03.2021] - tłumaczenie własne

(4) - Źródło: Cunning folk in Britain, Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Cunning_folk_in_Britain, [dostęp 02.03.2021] - tłumaczenie własne

(5) - Źródło: Rasphul, Tradycyjne Czarostwo - Definicje, https://aetherius.pl/tradycyjne-czarostwo-definicje/, [dostęp 02.03.2021]

(6) - Cytat: Rasphul, Tradycyjne Czarostwo - Definicje, https://aetherius.pl/tradycyjne-czarostwo-definicje/, [dostęp 02.03.2021]

(7) - Cytat: Rasphul, Tradycyjne Czarostwo - Definicje, https://aetherius.pl/tradycyjne-czarostwo-definicje/, [dostęp 02.03.2021]

Linki, do których warto zajrzeć: 

grudnia 29, 2020

BHP Wiedźmy

BHP Wiedźmy

Zapewne wiele z was słyszało o tym, że każdy ma swoją ścieżkę, która kreuje. To prawda! Jednak warto pamiętać o zasadach bezpieczeństwa, które uchronią nas przed niepożądanymi konsekwencjami naszych działań. Chciałabym je wam przybliżyć w tym artykule. Najwygodniejszą formą będą oczywiście punkty. Nie uważajcie tych punktów za przykazania, lecz za wskazówki, które dobrze wam radzą. 

1. Zacznijmy od tego, że każdy rozpoczęty rytuał należy zakończyć. Kiedy budzimy swoją energię przed jakąkolwiek czynnością energetyczną to zawsze trzeba potem tą energię uspokoić, bo inaczej nie znajdzie ona swojego miejsca w siatce energetycznej i będzie szukała ujścia gdziekolwiek. Tak samo przy zaawansowanych czynnościach, jak wywoływanie duchów, należy pamiętać o jego pożegnaniu. Jeśli zaczynacie rytuał, upewnijcie się, że nic wam nie przeszkodzi w działaniu. 

2. Nie praktykujcie rzeczy, o których nie macie pojęcia. Przykładowo powyższe przytoczone wywoływanie duchów. Potrzeba wiele lat praktyki, by iść w spirytyzm, czy inne zaawansowane ścieżki. Najpierw należy poznać podstawy, wskazówki co do nich znajdziecie w: JAK ZACZĄĆ?

Oczywiście nie wykluczam tutaj czytania i poznawania danych dziedzin, ponieważ od samego czytania nic wam się nie stanie. 

3. Nie róbcie rytuałów pod wpływem emocji. Jak pisze Krzysztof Bartoszewicz na stronie Kryształowy Dom Duszy:

"Nie czyń, gdy Twój umysł jest niestabilny, emocje wpływają na Twoje zachowanie w sposób niekontrolowany, bądź Twoje ciało nie jest wystarczająco silne lub zdrowe do danego czynienia." 

Bardzo się zgadzam z tym cytatem i uważam, że to jedna z ważniejszych wskazówek w praktyce czarostwa. 

4. Moim ulubionym mottem jest "Rób co chcesz, ale nie krzywdź innych" i to również uważam, za dobrą radę, ponieważ według mnie Czarostwo to przede wszystkim rozwój samego siebie, a nie rzucanie uroków miłosnych na drugą osobę. 

5. Unikajcie rytuałów znalezionych w internecie. Nigdy nie jesteście pewni z jaką mocą i intencja został stworzony dany rytuał. 

6. Tutaj znowu przytoczę wam cytat ze wspomnianej wyżej strony Kryształowy Dom Duszy:
"Bez względu na to, jaki rodzaj magii czynisz oraz z jakimi energiami współpracujesz dbaj o swoją równowagę i czystość energetyczną, mentalną, emocjonalną i fizyczną."

Systematyczna ochrona i oczyszczanie to podstawa praktyki w Czarostwie. Jeśli tego nie robimy, możemy uczyć się wyczerpani, łatwiej wtedy o to, by coś się do nas przyczepiło, przykładowo jakiś byt, który może bardzo negatywnie na nas wpłynąć. 

8. Jeśli chodzi o pracę z istotami wyższymi, pamiętajcie o podchodzeniu do nich z szacunkiem. Demony i inne byty wyższe nie lubią, kiedy ktoś obchodzi się z nimi bez szacunku, co może skończyć się przerażającymi paraliżami sennymi, uczuciem duszenia, itp...

Jeśli wejdziecie głębiej czarostwa to na pewno sami, również zauważycie, co jest ważne w bezpiecznym praktykowaniu czarostwa. Jeśli uważacie, że o czymś nie wspomniałam koniecznie dajcie znać o tym w komentarzu. 

Zdjęcie Elle Cartier na Unsplash

Źródła:

https://krysztalowydomduszy.com/bhp-dzialan-magicznych/

- Moje własne doświadczenie i nauka. 


grudnia 01, 2020

Green witch, kitchen witch, lunar witch...? Stanowcze NIE!

Green witch, kitchen witch, lunar witch...? Stanowcze NIE!

Proszę, nie dzielmy czarostwa na dziedziny, które powinny znać wszystkie czarownice. Te wymyślone nazwy nie są podziałem na ścieżki. Ścieżką magiczną może być chaotyzm, druidyzm czy szamanizm. Nasza praktyka może się skupiać wokół naszej wiary i być bliska bardziej buddyzmowi czy satanizmowi, albo rodzimowierstwu, ale podstawy trzeba znać i nie można dzielić się na np. kitchen witch, bo Ci się nie chce patrzeć kiedy jest jaka pełnia. 

Czarownica powinna umieć dobrać odpowiednie zioła i przygotować rytualne jedzenie oraz żyć w zgodzie z fazami księżyca. Jaka z Ciebie wiedźma kiedy tylko hodujesz ziółka, a nie wiesz kiedy wykonać rytuał zależny od księżyca?

Jeśli Ci się nie chce zagłębiać w Czarostwo to się w nie nie zagłębiaj. Może ten post jest bardzo subiektywny i bezpośredni, ale taka jest prawda. Czarostwo to nie tylko piękne zdjęcia na Instagramie z magicznymi słoiczkami i ziółkami. To ciągła nauka, rozwój i poznawanie samego siebie. Uwierz mi - nie każdy się do tego nadaje.

P.S. Dodaje to trochę później, po rozmowie z różnymi osobami. Chciałabym wyjaśnić, że chodzi mi głównie o to, że jak "baby witches" pytają jakie są ścieżki, a inni im odpowiadają green witch ... i taka baby witch pomyśli sobie: ,,O będę green witch. Będę umieć TYLKO nazwy roślinek"
I spotkałam się z takimi osobami, które potem tylko hodują roślinki i uważają się za bardzo doświadczone osoby w Czarostwie.

Obraz Pexels z Pixabay 

listopada 08, 2020

WICCA

WICCA

WICCA - Jest najczęściej myloną definicją z czarostwem. Wicca to religia! Praktyka zamknięta dla osób inicjowanych lub starających się o inicjacje. Nie można być wiccanką/wiccaninem bez kowenu, bez inicjacji. 

Każda wiccanka jest czarownicą, nie każda czarownica jest wiccanką.

Jeśli jednak chcecie bardziej się tym zainteresować to polecam poszukać na grupach facebookowych informacji o spotkaniach wiccan. Jest wiele grup i stron na Facebooku związanych z wicca, wystarczy poszukać. 

Poza Facebookiem bardzo polecam tę stronę: https://www.wicca.pl/ Jest ona bardzo rzetelna i prowadzi ją inicjowana wiccanka. I głównie na tej stronie będę opierać ten artykuł.

Zdjęcie Halanna Halila na Unsplash

Co to jest Wicca?

Wicca to pogańska, magiczna, inicjacyjna religia misteryjna, wywodząca się z praktyk kowenu w New Forest lub pokrewnego, której praktyki objęte są tajemnicą, a krócej – misteryjny kult Bogini Magii, Boga Śmierci i Odrodzenia.

Istotą wicca jest doświadczenie nieprzekazywalne słowami. Można nazwać je doświadczeniem szczytowym, doświadczeniem absolutu, doświadczeniem jedności albo tremendum.

Inną ważną cechą wicca jest aktywny stosunek do rzeczywistości i kształtowanie jej według własnej woli, miedzy innymi przez magię. Prowadzi do osiągnięcia harmonii świata wewnętrznego i zewnętrznego. 

Wicca w wersji tradycyjnej to religia inicjacyjna: mamy zwykle trzy kolejne inicjacje w misteria, podczas których według Vivienne Crowley, wiccanki i psycholożki jungowskiej, spotykamy Boginię, swój Cień oraz łączymy w sobie męski i żeński pierwiastek. Są to misteria śmierci i odrodzenia. Ponadto wicca opiera się na kulcie boga i bogini, których imion nie używa się publicznie.

Inne charakterystyczne cechy wicca tradycyjnego to:

- praktyka w małych grupach do 13 osób

- hierarchiczna struktura

- ustne przekazywanie wiedzy

- uprawianie rytuałów 8 sabatów w roku oraz pełni księżyca według rytuałów zawartych w przekazywanej z pokolenia na pokolenie Księdze Cieni

- praktyka najczęściej nago

- utrzymywanie w sekrecie szczegółów rytuału oraz tożsamości członków grupy

Pomimo, że Enenna wspomina na swojej stronie wicca.pl, że istnieje samotna ścieżka w wicca, to wielu tradycyjnych wiccan nie uznaje jej, gdy dana osoba nie jest inicjowana. Inicjacja jest częścią wicca tradycyjnego i osoba zainteresowana tą religią musi być tego świadoma. 

Współczesne wicca ma pewne stałe założenia, które możesz uznawać nie będąc wiccanką/wiccaninem. 

- Czarownice widzą w naturze dwie uzupełniające się zasady, personifikowane często jako Bóg i Bogini. Na pewnym poziomie abstrakcji istnieją tylko te dwie siły, na innym poziomie siły te rozdzielają się na bogów i boginie, a wśród nich jest Bóg i Bogini czarownic.

- Czarostwo czerpie inspirację z natury. Obserwacja zamierania przyrody i jej powrotu do życia była jednym z pierwszych impulsów, które doprowadziły człowieka do stworzenia religii. Przyroda uczy nas o cyklu życia i śmierci.

- Czarownice często widzą w Bogini trzy postacie - Pannę, symbolizowaną często przez rosnący sierp księżyca (skierowany różkami w lewo), Matkę, objawiającą się w pełni, oraz Staruchę, którą symbolizuje malejący księżyc (sierp skierowany w prawo). Niektórzy postrzegają jeszcze Ciemną Pannę, patronkę nowiu. Ciemna Panna może być jednak wariantem Staruchy. Partner Bogini, Rogaty Bóg, najczęściej identyfikowany jest z greckim Panem, z Zielonym Człowiekiem – bogiem roślinności – oraz rogatym łowcą Hernem / Cernunnosem z tradycji celtyckiej.

- Wicca nie uznaje podziałów na święte i grzeszne, materialne i duchowe, co do podziału na dobre i złe, sprawa jest dyskusyjna. Wszystko jest częścią jednej całości, a przeprowadzanie podziałów jest sztuczne. Bóstwo jest tożsame ze stworzeniem, Bogini i Bóg z przyrodą.

- Wicca nie uznaje pojęcia grzechu i kary. Każdy jest kowalem własnego losu, i cokolwiek uczyni, sam zmierzy się z konsekwencjami. Doświadczenie pokazuje, że popełniamy te same błędy, aż zrozumiemy lekcję.

- Ważnym elementem wicca jest magia i rytuał. Magia jest darem Bogów, a Bogini Wicca jest Boginią Magii. Uprawianie magii jest częścią jej kultu.

- Każdy wyznawca wicca jest kapłanem swoich Bogów. Nie można być świeckim wiccaninem.

Historia Wicca

Początkowo wicca w formie propagowanej przez ojca-założyciela, Geralda Gardnera, nie nazywała się wcale wicca, tylko czarostwem, czarami, czarownictwem. Innego rodzaju nie było i nie musiało się odróżniać od innych, nowszych czy starszych rodzajów. Gardner interesował się sztukami magicznymi z całej Europy i pisząc o czarach, skakał przez kraje i epoki. Podobnie robili inni wcześni autorzy, łącznie z Doreen Valiente. Czarostwo to czarostwo. Czarownice wszędzie takie same.

Każda opowieść o historii wicca zaczyna się od Geralda Brosseau Gardnera. Inaczej nie jest to opowieść o historii, tylko spekulacje.

Na publikowanych zdjęciach Gerald Gardner (1884-1964) jest starszym panem z kozią bródką. Odkrył wicca już na emeryturze. Po latach spędzonych w koloniach jako brytyjski urzędnik i antropolog amator, Gardner postanowił osiąść w Anglii. W 1938 roku przeniósł się z Londynu na prowincję, w rejon New Forest. Tam odkrył amatorski Teatr Różokrzyżowców w pobliskim Christchurch i poznać miał grupę, która wprowadziła go w tajniki podupadłego, lecz starożytnego kultu czarownic. We wrześniu 1939 roku, według własnych słów, Gardner został inicjowany.

W pismach Gardnera powiedziane jest, że inicjacja odbyła się w jej domu. Prawdopodobną inicjatorką była niejaka Dafo, aktorka i reżyser w Teatrze Różokrzyżowców. Została pierwszą arcykapłanką Gardnera. Razem założyli kowen we wczesnych latach pięćdziesiątych. Dafo wycofała się z magicznego partnerstwa już w 1952 roku z obawy, że zapędy popularyzatorskie Gardnera w stosunku do Wicca zaszkodzą jej reputacji. Do końca życia odmawiała udzielenia informacji co do początków Wicca, i tak jedynym źródłem wiedzy pozostaje Garner.

W 1947 roku Gardner spotkał Crowleya i uzyskał pozwolenie na otworzenie obozu O.T.O. Nie zaczął jednak działać w Ordo Templi Orientis. Zamiast tego, zaczął popularyzować czarostwo. Uzyskawszy w tym samym roku pozwolenie czarownic, przedstawił ich wierzenia i praktyki w powieści “High Magic’s Aid”, jak gdyby obawiał się, że Wicca nie przetrwa jego śmierci. Prawdopodobnie na tym tle zerwał z pierwotnym środowiskiem, które go inicjowało i istnieje teoria, że nie był wprowadzony do “wewnętrznych misteriów” tej grupy. To tłumaczyłoby zapożyczenia z Crowleya i masonerii, którymi Gardner uzupełniał niekompletne rytuały czarostwa. Z drugiej strony, tradycja czarownic mogła mieć luki, które Gardner wypełnił.

Tak czy inaczej, dzięki niezłomnemu popularyzowaniu wicca we wszelkich dostępnych mediach i inicjowaniu nowych osób, które zgłaszały się do niego, kierowane jego medialną sławą, Gardner został ojcem założycielem współczesnego wicca.

Osobą, która obok Gardnera zrobiła dla wicca najwięcej, jest Doreen Valiente (1922-1999). Od wczesnej młodości interesowała się magią i czarostwem. W 1952 roku, przeczytawszy w prasie artykuł wspominający o działającym kowenie, nawiązała korespondencję z Gardnerem. Członkini kowenu Gardnera od 1953 roku, włożyła ogromny wkład w Księgę Cieni. Jest autorką m.in. “Przykazania Bogini” i zastąpiła materiał wzięty z Crowleya własną poezją. Współpraca z Gardnerem popsuła się w 1957 roku, kiedy Valiente już jako arcykapłanka Gardnera zajęła stanowisko, że czarownice powinny stronić od rozgłosu. Na tym tle doszło do rozłamu, a miejsce Valiente w kręgu Gardnera w Hertfordshire zajęła Dayonis. Valiente założyła własny kowen z Nedem Grove. W latach siedemdziesiątych zaczęła publikować własne książki: “ABC of Witchcraft” (1973), “Natural Magic” (1975) oraz “Przyszłość czarostwa” (1978), w którym zamieściła Księgę Cieni dla samotnie praktykujących. Po rozstaniu z Gardnerem poszukiwała tradycji czarostwa starszych niż wicca. Przez jakiś czas pracowała z Robertem Cochranem, który twierdził, że do takiej należy. Valiente wierzyła mu tylko do czasu. Owocem fascynacji tradycją Cochrana była napisana wspólnie z Evanem Johnem Jonesem “Witchcraft. A Tradition Renewed”. W 1989 roku opublikowała autobiografię, “The Rebirth of Witchcraft”. Do końca życia udzielała się na scenie wiccańskiej, poszukując źródeł Wicca, tradycji starszych niż gardneryjska oraz udzielając informacji i współpracując z następnym pokoleniem, np. z Farrarami.

Popularność Wicca sprawiła, że pojawili się uzurpatorzy. Największym z nich stał się Alex Sanders, “Król Czarownic”, na którego współcześni mu gardneryjczycy patrzyli z rozbawieniem i przerażeniem. Dziś tradycja aleksandryjska uważana jest za równie szacowną, co gardneryjska.

Alex Sanders (1926-1988) zyskał rozgłos w 1962 roku, kiedy to stał się bohaterem ilustrowanego fotografiami artykułu w lokalnej gazecie Manchester Evening Chronicle and News. Fotografie przedstawiały Sandersa podczas własnego rytuału opartego na egipskiej Księdze Umarłych. Sanders ubrany był w szaty pokryte symbolami z Księgi Salomona. W artykule Sanders twierdził, że jest inicjowanym czarownikiem. Sprawa okazała się brzemienna w skutki.

Po pierwsze, Sanders stracił pracę w bibliotece, z której pożyczył książkę, aby kopiować z niej ezoteryczne symbole na szatach. Po drugie, reakcja czytelników na artykuł była gwałtowna i ucierpiały na niej czarownice gardneryjskie, próbujące odciąć się od “pajaca” Sandersa.

Sanders już od wczesnych lat sześćdziesiątych próbował zyskać inicjację w kowenie, ale odmawiano mu. W końcu jednak uzyskał inicjację, mimo, że osoby, które miały go inicjować, nie przyznawały się do tego, zapewne w obawie przed ostracyzmem ze strony innych. Sanders twierdził, że został inicjowany w dzieciństwie przez własną babkę, więc inicjacja przez gardneryjczyków nie była mu tak naprawdę potrzebna. Niestety, babcia, która miała go inicjować, pani Bibby, zmarła przed urodzeniem Alexa.

W latach sześćdziesiątych Alex prowadził kowen w Londynie, który wykształcił bardzo wiele osób i dał początek tradycji aleksandryjskiej. Arcykapłanką Sandersa była jego fotogeniczna żona Maxine Sanders, która wspomagała go w popularyzacji wicca. Popularyzacja ta nie zawsze była szczęśliwa i graniczyła ze sztuczkami cyrkowymi (Sandersowie urządzili np. publiczny pokaz w teatrze). Alex Sanders pokazuje, że twórcy nowych religii bywają nieznośni dla otoczenia, ale ich dzieła bronią się same. “Był jak Joker w talii kart i miał swoją rolę do odegrania”, powiedzieli Farrarowie w “A Witches’ Bible”. Przy całej swojej sensacyjnej otoczce Sanders był pełnym erudycji magiem i odważnym eksperymentatorem, oddanym magicznej pracy. Stworzona przez niego tradycja jest liczna i prężnie działająca.

Alex Sanders i Maxine Sanders rozstali się i podążyli własnymi magicznymi ścieżkami. Oboje wykształcili następne pokolenia aleksandryjczyków. Alex zmarł w 1988 roku, a Maxine pozostaje aktywna w środowisku wiccańskim. Swoje niezwykłe, życie opisała w autobiografii “The Firechild”.

Artykuł na podstawie strony: https://www.wicca.pl/

Podsumowanie:

Jeśli was zainteresowana ta ścieżka, to polecam wam te grupy i strony na Facebooku:

Wiccanie Warszawa

Wicca Tradycyjne dla Inicjowanych oraz Poszukujących

Wiccański Krąg - Brytyjskie Wicca Tradycyjne

Wicca Polska

Wicca Tradycyjne - Wiccański Krąg

oraz koniecznie przeczytajcie https://www.wicca.pl/jak-zaczac/ i inne ciekawe artykuły na tej stronie.

października 10, 2020

Znaczenie symboli

Znaczenie symboli

"Termin symbol pochodzi od st.gr. symbolon, oznaczającego pierwotnie niewielki, rozłamany na pół przedmiot z metalu, kości, wypalonej gliny, drewna, jak np. pierścień czy tabliczka. Połówki te stanowiły znak rozpoznawczy dla dwóch osób, które łączył jakiś interes, wiązała umowa, kojarzyło pokrewieństwo, jednoczyły obowiązki przymierza, przyjaźni, gościnności czy pomocy." - Kopaliński Władysław - Słownik symboli

W Czarostwie pojawia się wiele symboli. Nie należy używać takich, których znaczenia nie znamy, bo może to mieć dla nas nie miłe konsekwencje. 

Zacznijmy od najpopularniejszych...


PENTAGRAM BIAŁY

Pięć wierzchołków pentagramu przedstawia różne rzeczy:
• cztery żywioły ziemi, powietrza, wody i ognia oraz człowieka lub Boga
• głowę człowieka z wyciągniętymi rękami i nogami
• pięć zmysłów

Ramię skierowane ku górze to punkt szczytowy, jest on odpowiednikiem ducha. Pozostałe punkty styczne reprezentują: wiatr, ziemię, ogień i wodę. Posiada on moce, które są niezbędne do ubłagania dobrych duchów w prywatnej intencji, daje również ochronę przed siłami zła. Cała gwiazda symbolizuje ludzkość balansującą pomiędzy niebem a ziemią.

Już w czasach starożytnych pentagramowi przypisywano znaczenie magiczne i ochronne. W Babilonie znak pentagramu rysowano na pojemnikach z żywnością, by zapobiec jej psuciu się.

Biały pentagram (z jednym wierzchołkiem zwróconym ku górze) traktowany jest jako pozytywny symbol o mocy ochronnej. Nosi się go jako amulet przeciwko złym czarom i klątwom. Tego rodzaju pentagram jest symbolem ruchu Wicca i tradycji oraz religii pogańskich.


PENTAGRAM CZARNY 

Pentagram zwrócony jednym wierzchołkiem ku dołowi zwany jest Pentagramem Odwróconym, Czarnym, lub Pentagramem Baphometa. Pentagram Baphometa przedstawia profanum – człowieczeństwo, odzwierciedla on wyższość żądz i emocji nad rozumem, jest powszechnie uważany za znak satanistyczny, chociaż często mylony z Pentagramem Białym.





PENTAKL


Biały Pentagram w okręgu (inaczej pentakl) uważany jest za amulet chroniący przed zgubnym wpływem magii oraz klątwami. Można go zauważyć na różnych talizmanach i amuletach oraz odnaleźć w wielu budowlach sakralnych itp. Pentakl jest między innymi symbolem religii Wicca i innych tradycji pogańskich.




TRIQUETRA


Obrazuje ona zasadę „Cokolwiek zrobisz, wróci to do ciebie z potrójną siłą”. Triquetra dla Celtów była znakiem pojednania z naturą.

Znak ten wyraża też nierozerwalną więź, doskonałość i jedność świata. Wskazuje, że człowiek jest integralną częścią wielkiego systemu o jednolitej duchowości. Taka koncepcja zakłada, że dobro i zło stanowią przejaw tej samej siły.



W niektórych wersjach przedstawia się go wpisanego w okrąg, co oznacza nieskończoność i wieczność. Jest to tzw. Ringtriquetra. Jest to bardzo stary symbol, pojawił się już w pogaństwie, prawdopodobnie – ale nie ma pewności co do tego – na północnych terenach planety.



HEKSAGRAM/GWIAZDA DAWIDA

Symbol ten złożony jest z dwóch trójkątów równoramiennych, które są wpisane w okrąg. Okrąg gwarantuje otrzymanie dodatkowej siły i podnosi znaczenie posiadacza. Trójkąt przekazujący, skierowany ku górze symbolizuje męskość, natomiast druga figura, skierowana ku dołowi - żeńskość. W połączeniu obydwa trójkąty oznaczają  przekazywanie i kontynuację procesu życiowego. Obydwa te trójboki są symbolami wody i ognia oraz dobrych i złych duchów.



HEKSAGRAM THELEMY

Inaczej symetryczny heksagram. Nazwany tak, bo został narysowany symetrycznie jednym, nieprzerywanym ruchem. Symbol został stworzony przez zakon Złotego Brzasku, a później zastosowany przez Aleistera Crowley'a. 





YIN I YANG

Przybiera formę odwróconej litery “S”, która oddziela znak na dwie części, jedna połowa przybiera kolor biały, druga zaś czarny. Odcienie te symbolizują równowagę między przeciwnościami – dobro/zło tak samo jak biel/czerń. Mówi o tym, że wszystko co dobre ma w sobie cząstkę zła, a wszystko co złe ma w sobie dobro. Nic nie jest całkowicie białe lub czarne. 




POTRÓJNY KSIĘŻYC

Symbol Potrójnej Bogini - Dziewicy, Matki oraz Starowiny (Staruchy) – odpowiadających oddzielnym cyklom życia oraz fazom księżyca.

Pierwszy półksiężyc to - nowe początki, nowe życie i odmłodzenie. 

Centralny okrąg to czas, kiedy magia jest w swej najsilniejszej fazie. 

Ostatni półksiężyc reprezentuje czas, w którym magia zanika.

Księżyc, który rośnie to Bogini jako młoda dziewczyna, dziewica. Księżyc w pełni to Bogini w pełni swojej płodności, przedstawiana jako kobieta w ciąży. Księżyc malejący to Starucha, która dzieli się swoją mądrością, póki nie umrze podczas Nowiu. 

OM



Jest to najświętsza sylaba hunduizmu. Om to pierwotny dźwięk, w którym ziemia została stworzona. Za świętą uznawana jest także w buddyzmie tybetańskim. 





PIERŚCIEŃ ATLANTÓW



Pierścień ma rzekomo pochodzić z Atlantydy. Pierścienie wykonane na podstawie tego opisu traktowane są jak amulety. Często mają kształt zamkniętej obrączki. 



KRZYŻ ANKH (KLUCZ NILU)


Znak podobny do krzyża łacińskiego. Różni się zwieńczeniem, występuje tu w formie pętli. W starożytnej kulturze egipskiej jest symbolem płodności, oznaczał życie i reinkarnacje. Powiązany był z wyobrażeniami o przezwyciężeniu śmierci, z czego powstała potoczna nazwa – klucz życia. Linia pozioma z pętlą oznacza wschodzące każdego dnia Słońce. Natomiast pionowa symbolizuje jego promienie.



 KRZYŻ CELTYCKI

Jest to forma krzyża, opartego na okręgu. Od tysiącleci rozpoznawalny przez wyznawców religii przedchrześcijańskich. Symbolizuję celtyckie wianki, tak zwane ruta. Wierzenia mówią, że ujawnia most do innego świata, obdarza wyższą energią i wiedzą. Zapewnia zgodność człowieka z wszechświatem. Poprzeczne ramiona znaku oznaczają świat niematerialny, natomiast ramię pionowe – świat fizyczny i ziemski. Oparte na ramionach koło, jest symbolem jedności.










KRZYŻ SŁONECZNY


Powszechnie występujący u Celtów, ale którego motyw pojawiał się także u Słowian wschodnich. Jako krzyż wpisany w krąg, wyraża szczególny związek nieba i ziemi. Symbol punktu środkowego, wyrównanie cech aktywnych i biernych w charakterze człowieka doskonałego.




KRZYŻ ŁACIŃSKI


Symbol ten składa się z dwóch krzyżujących się ramion, krótsze ramie znajduję się w górnej części pionowej linii. Jest znakiem chrześcijan, dla nich jest odpowiednikiem zbawienia i zwycięstwa. Z krzyża czerpana jest nieustanna nauka prawdziwej miłości do drugiego człowieka. Symbolika krzyża łacińskiego obejmuje dwa wymiary – horyzontalny i wertykalny. Belka pionowa jest wymiarem wertykalnym. Oznacza jedność nieba z ziemią, tego, co Boskie, z tym co ludzkie. Natomiast belka pozioma to wymiar horyzontalny. Symbolizuje zjednoczenie ludzi ze wschodu i zachodu. Znak ten posiada uniwersalny charakter zbawienia dokonanego na krzyżu.




KRZYŻ SŁOWIAŃSKI/ RĘCE BOGA


Symbol używany w słowiańskich wierzeniach. Na symbolu tym możemy dostrzec Cztery piorunowładne ręce, o pięciu, lub sześciu palcach, które tworzą krzyż równo ramienny. Ramiona krzyża skierowane w cztery strony świata są wyrazem wszechwładności stwórcy. Grzebienie na końcach mogą symbolizować deszcz, chmury lub promienie słoneczne.



SWASTYKA

Swastyka ma bogatą historię. Użyto jej co najmniej 5000 lat, zanim Adolf Hitler zaprojektował flagę nazistowską. Słowo swastika pochodzi od sanskryckiej svastika, co oznacza „szczęście” lub „dobre samopoczucie”. Motyw (zakrzywiony krzyż) wydaje się być używany po raz pierwszy w neolijskiej eurazji, być może reprezentuje ruch słońca przez niebo. Do tego czasu jest to święty symbol w hinduizmie, buddyzmie i dżinizmie. Swastyka ma także starożytną historię w Europie, pojawia się na artefaktach z kultur przedchrześcijańskich w Europie.


ODWRÓCONY KRZYŻ / KRZYŻ ŚWIĘTEGO PIOTRA

Nazwa nawiązuje do śmierci apostoła Piotra, który został ukrzyżowany głową w dół. Jednak odwrócony krzyż jest starożytnym symbolem, który wyprzedza chrześcijaństwo i jego żydowskie korzenie o tysiące lat. Jego prawdziwe znaczenie to osiągnięcie Magnum Opus, gdy czakry wywracają się i czakra podstawy, seksualna oraz splotu słonecznego znajdują się na górze, a czakra korony, trzeciego oka i gardła są na dole. 

Odwrócony krzyż jest też ezoterycznym symbolem odwrócenia i jest związany z XII kartą tarota - Wisielcem. 



KRZYŻ BRYGIDY

Jest to równoramienny krzyż tradycyjnie tkany ze słomy na cześć irlandzkiej świętej Brygidy.

Istnieje bardzo duże prawdopodobieństwo, że nigdy nie było takiej osoby jak św. Brygida – mogła być ona tylko przykrywką dla kultu celtyckiej Bogini o tej samej nazwie. W mitologii celtyckiej, bogini Brigida była córką Dagdy i żoną Bresa.

Krzyże są tradycyjnie wykonywane w Irlandii w dniu święta św. Brygidy z Kildare (1 lutego), który dawniej był obchodzony jako święto pogańskie (Imbolc). Święto to oznacza początek wiosny i koniec zimy.

Sam krzyż jest rodzajem krzyża słonecznego, jest tkany najczęściej ze słomy lub siana i reprezentuje zwyczaje poprzedzające chrześcijaństwo w Irlandii. Z krzyżem tym jest związane wiele rytuałów. Tradycyjnie były one ustawione na drzwiach i oknach, aby chronić dom przed wszelkiego rodzaju szkody.


TRISKELION

Bardzo trudno jest jednoznacznie określić znaczenie i symbolikę celtyckiego triskelionu, ponieważ wiedza wśród druidów, przekazywana była jedynie ustnie.

Obracający zakrzywiony kształt ramion byłby symbolem dynamizmu, ruchu i życia. Symbol ten mógł być w ikonografii celtyckiej trzy punkty ruchu słońca: wschód słońca, zenit i zachód słońca. Triskelion mógłby również symbolizować upływ czasu: przeszłość – przyszłość lub trzy cykle życia (dzieciństwo, dojrzałość, starość). Przyjmuje się również, że może reprezentować „trzy światy”: świat żywych, zmarłych i świat ducha.


SWARZYCA

Jeden z najbardziej rozpoznawalnych symboli słowiańskich. Atrybut słowiańskiego boga nieba i kowala- Swaroga. Jest to jeden z wariantów swastyki – znanym na całym świecie symbolem. Swarzyca lub Kołowrót w kulturze słowiańskiej symbolizuje wartości nieskończone – na przykład w mitologicznym aspekcie kołowrotek symbolizuje nieskończoność i powtórzenie cyklu (tutaj np. – walki między słowiańskimi bogami Perunem i Velesem) w walce między dobrem a złem. Symbole te (Swarzyca lub Kołowrót) mogą też symbolizować słońce, dające nam życie i ciepło. Podobnie jak w innych kulturach indoeuropejskich takich jak kultura germańska, celtycka czy Irańska występuje swastyka, tak wśród Słowian odpowiednikiem jest Swarzyca. W dzisiejszych czasach kołowrót jako symbol zyskuje dużą popularność wśród neo-pogańskich grup słowiańskich – które czynią Swarzycę symbolem ich słowiańskiej tożsamości.

SYMBOL LOTOSU

Symbol lotosu w buddyzmie jest stosowany od tysięcy lat – symbolizuje on czystość, oświecenie i potencjał.

Lotos zarówno w hinduizmie i buddyzmie służy jako siedziba mądrości dla bogów i oświetlone istot.

Znak ten w buddyzmie ma wiele aspektów w zależności od jego koloru i numeracji płatków. Osiem płatków lotosu reprezentuje ashtamangals, czyli osiem pomyślnych symbolów, które uosabiają osiem zasad Dharmy (święte prawo).


GWIAZDA I PÓŁKSIĘŻYC

Stanowią symbol religii muzułmańskiej od XIX wieku.

Sama gwiazda i półksiężyc jest bardzo starym symbolem, sięgającym nawet wczesnej cywilizacji sumeryjskiej, gdzie był związany z kultem słońca i księżyca, a później z boginią Tanit.

Symbol ten pozostał niemal w ciągłym użyciu, a ostatecznie został przyjęty przez dynastie Osmanów, którzy są odpowiedzialni za związek tego znaku z islamem. Gwiazda i Półksiężyc, zaczęła się pojawiać na monetach oraz sztandarach Imperium Osmańskiego.

Należy zauważyć, że nie ma żadnej wzmianki o takim symbolem w Koranie, świętej księgi islamu, ani też nie istnieje związek między półksiężycem i gwiazdą a Prorokiem.

CZASZKA I PISZCZELE

Początki tego symbolu są dość niejasne. Sam symbol jest dość stary, a pojawia się najczęściej w starożytnych chrześcijańskich katakumbach. W średniowieczu znak czaszki i kości był powszechny jako dekoracja nagrobków – wiele z nich zawierało w sobie motyw śmierci „memento mori”, przypominający innym o śmiertelności każdego człowieka. W dzisiejszych czasach, czaszki i piszczele oznaczają truciznę.

Innym przedmiotem na którym często gości znak czaszki i skrzyżowanych piszczeli jest „Jolly Roger”, czyli flaga pirata. Flaga miała budzić strach w ofiarach piratów, które często na widok bandery uciekały w popłochu – świadomi jaki los ich czeka po spotkaniu z niebezpiecznymi piratami. Emblematy bandery miały kojarzyć się z destrukcją i zniszczeniem a także ze śmiercią.


KWIAT ŻYCIA

Ta delikatna sieć nakładających się kręgów ułożonych w specyficzny wzór nosi nazwę „Flower of Life”, ponieważ zawiera szereg innych kształtów w obrębie pozornie prostego wzoru, co prowadzi niektórych do upatrywania się w tym znaku „planu stworzenia”.





OKO OPATRZNOŚCI

Często określane również jako „Wszechwidzące oko”. Oko patrzące na ziemie z nieba jest starożytnym symbolem słońca, a historycznie był używany jako symbol wszechwiedzy.

Pomysł oka słonecznego dociera do nas od dawnych Egipcjan, którzy utożsamiali oko z bóstwem Ozyrysa 




HELM OF AWE

Helm of Awe to jeden z najbardziej tajemniczych i potężnych symboli w mitologi nordyckiej. Sam wygląd tego symbolu budzi strach. Znak ten zbudowany jest z ośmiu ramion, które wyglądają jak trójzęby wychodzące z centralnego punktu – broniąc go i przechodząc do ofensywy przeciwko wszelkich wrogich sił, które go otaczają.

Prawdopodobnie używany był on jako magiczny symbol lub zaklęcie.

Taka interpretacja jest potwierdzona przez czar o nazwie „There is a Simple Helm of Awe Working” – który znajdziemy w zbiorach islandzkich legend zebranych przez wielkiego Jón Árnason w XIX wieku.



UROBOROS


Jest to znany od starożytności symbol przedstawiający węża lub smoka z ogonem w pysku, który bez przerwy pożera samego siebie i odradza się z siebie. Znak powstały najprawdopodobniej w starożytnej egipskiej ikonografii.




GWIAZDA CHAOSU

Pierwotnie wymyślony przez autora fantasy Michaela Moorcocka jako symbol chaosu (czyli nieskończonych możliwości), został przyjęty jako symbol Magii Chaosu. Jego aktualny zaokrąglony kształt został opracowany przez okultystycznego autora i magika chaosu, Petera Carrolla. Symbol ten jest popularnym ozdobnym elementem na biżuterię i odzież.

Teoria chaosu sugeruje, że małe zmiany na początku, spowodują duże zmiany w odległej przyszłości. Nazywa się to często efektem motyla.



PACYFKA


Symbol pacyfizmu (ruchu dążącego do globalnego pokoju, potępiającego wojnę i przygotowania do niej), znak pokoju. Jego twórcą jest brytyjski projektant Gerald Holtom.





DRZEWO ŻYCIA



Drzewo życia ma złożoną sieć gałęzi, która reprezentuje rozwój rodziny przez całe pokolenia. To symbol płodności, ponieważ drzewo zawsze znajduje drogę do dalszego wzrostu, poprzez nasiona lub nowe sadzonki.

To uniwersalny symbol siły i wzrostu. Drzewo jest silne, wysokie, głęboko się ukorzenia, a więc jest stabilne. Przetrwa najcięższe burze. Drzewo rośnie – od małej sadzonki może stać się potężnym drzewem.

Każde drzewo jest wyjątkowe, symbolizuje rozwój osobisty. Z biegiem czasu zyskuje unikalne cechy. Drzewo jest symbolem odrodzenia, ponieważ drzewa tracą liście i zasypiają na zimę, ale wraz z wiosną, pojawiają się nowe pąki i liście. Jest symbolem nieśmiertelności, ponieważ tworzy ziarna, dzięki którym żyje w nowym drzewie.





JEDNOROŻEC

Stworzenie fantastyczne, występujące w mitach i legendach, posiadające jeden róg pośrodku czoła. Jest symbolem mądrości, inteligencji, wspaniałości, siły, czystości i łagodności. Wierzono również, że róg tego stworzenia jak również i jego łzy mają magiczną moc oczyszczania wszystkiego, czego dotkną, i są panaceum na wszelkie trucizny i choroby. W sztuce średniowiecznej i renesansowej był symbolem czystości i niewinności.




MOTYL

Symbol duszy, szczęścia, natchnienia, lekkości, piękności, przemiany zewnętrznej i świadomości. Oznacza oświecenie, głębsze wejrzenie w naturę świata oraz przebudzenie się w miłości do świata.

Zjawia się, aby zapowiedzieć istotne zmiany w naszym życiu, które mogą dotyczyć aspektów osobowości, nawyków lub perspektywy. Jest również doskonałym przewodnikiem duchowym, do którego można się zwrócić w momencie lęków, braku wiary w siebie i beznadziejnych myśli.

Podobno, niektóre czarownice po śmierci zamieniają się w motyle. 


SYMBOLE ALCHEMICZNE ŻYWIOŁÓW:

WODA








OGIEŃ








ZIEMIA








POWIETRZE








SYMBOLE PLANET:











DUŻO WIĘCEJ SYMBOLI I ICH WYJAŚNIENIA ZNAJDZIECIE NA STRONACH:

 MAGIA I OKULTYZM       WSZYSTKIE SYMBOLE       AKADEMIA DUCHA

Przy tworzeniu tej strony korzystałam właśnie z tych stron.

Polecam wam także przeczytać Słownik symboli autorstwa Władysława Kopalińskiego.

października 09, 2020

Księżyc

Księżyc

Każdy z nas wie, że Księżyc jest nazywany satelitą Ziemi. Ale czego o nim jeszcze nie wiemy?

Na początek powiem Wam, że nie podoba mi się, że w języku polskim Księżyc jest w formie męskiej, ponieważ energia księżyca jest kobieca, a fazy księżyca nawiązują do cyklu menstruacyjnego kobiety. Dlatego zdecydowanie wolę używać jego nazwy po łacinie, czyli Luna. Nie uważacie, że to o wiele lepiej brzmi? Luna to także rzymska Bogini Księżyca. 



Od czasów starożytnych księżyc był kojarzony z kobietą i jej płodnością, miesięcznym cyklem, mocami pielęgnowania i mocami ciemności. Luna, władczyni nocy i tajemnic ciemności, reprezentuje wilgoć, intuicję, emocje, przypływy, psychikę, nastroje i szaleństwo. Uosabia czas, ponieważ jej fazy dostarczyły ludzkości pierwszego kalendarza. We współczesnym czarownictwie księżyc jest źródłem mocy czarownic ściągniętej z nieba. Wielka Bogini, bogini matka, jest najpotężniejszym bóstwem księżycowym.

W najwcześniejszych czasach naszej historii księżyc był postrzegany jako źródło płodności wszystkich rzeczy. Jego światło uznano za niezbędne do obfitych zbiorów, dużych stad oraz płodności ludzi. Uważano, że promienie księżyca zapładniały kobiety. Kobiety, które pragnęły dzieci, spały w świetle księżyca.

Od czasów starożytnych fazy księżycowe rządziły wszystkimi aspektami życia. Przybywający księżyc jest pomyślny dla sadzenia upraw i nowych przedsięwzięć, dla szczęścia i wzrostu; ubywający księżyc to czas zaniku i zniszczenia. Fazy ​​księżyca rządzą magicznymi rytuałami tworzenia i poświęcania magicznych narzędzi, przywoływania duchów, przygotowywania lekarstw i zaklęć oraz rzucania ich. Obcina się włosy i paznokcie, zawiera małżeństwa i interesy, wypuszcza krew i podróżuje zgodnie z fazami księżyca. Uważano, że księżyc rządzi humorami, wilgocią w ciele i mózgu. W 1660 r. pewien angielski astrolog oświadczył, że dzieci urodzone podczas pełni księżyca nigdy nie będą zdrowe, ale grozi im szaleństwo. Folklorystyczne wierzenia o Księżycu przetrwały do ​​dziś.

Cykl kobiecej miesiączki jest powiązany z fazami księżyca. W wielu kulturach słowa „księżyc” i „miesiączka” są takie same lub bardzo podobne.

We współczesnym czarownictwie kult Bogini kojarzy się z księżycem. Małżonką Bogini jest Rogaty Bóg, bóg lasów, którego rogi reprezentują zarówno bestie natury, jak i rogaty księżyc. Działania i magiczne czynności wiedźmy lub sabatu są mierzone w czasie zgodnie z fazami księżyca. Większość kowenów zbiera się w czasie pełni księżyca; niektórzy spotykają się również podczas nowiu. Księżyc uosabia potrójny aspekt Bogini, które to są odpowiednikami: Diany (rzymskie imię jest częściej używane niż greckie imię Artemida), utożsamianej z Dziewicą, która rządzi nowym i przybywającym księżycem; Selene, opiekunka, która rządzi księżycem w pełni; i Hekate - Starucha, która rządzi ubywającym i ciemnym księżycem. Magia uzdrawiania, zdobywania, szczęścia i wzrostu ma miejsce podczas przybywającego księżyca. Magiczna moc jest największa w nocy podczas pełni księżyca, szczególnie o północy. 

Niektóre feministyczne czarownice stosują rytuał wycia do księżyca, aby połączyć się z mocą Bogini.

FAZY KSIĘŻYCA:


Księżyc w Nowiu

Księżyc zbiega się ze Słońcem w jednym punkcie, traci moc i charakteryzuje się najbardziej minimalnym wpływem energii. W pierwszych dniach nowiu nie warto przeprowadzać żadnych poważnych działań magicznych, ponieważ prawdopodobieństwo ich realizacji jest raczej nieznaczne. Ten czas jest wykorzystywany do sporządzania planów na przyszłość i przygotowania do przeprowadzenia magicznych operacji w innych fazach księżyca.

Księżyc przybywający:

Jest to okres, w którym wszystkie nowe i pozytywne inicjatywy przyniosą pozytywne rezultaty.

Ciało ludzkie jest wypełnione energią, gromadzi potencjał energetyczny. Przeprowadzaj rytuały, które przyciągają miłość, poprawiają zdrowie, status finansowy, dobre samopoczucie.

Księżyc w Pełni:

Jest to najpotężniejsza faza księżyca, wszelkie magiczne działania w tym okresie są szczególnie silne, zarówno konstruktywne, jak i niszczące. 

Najkorzystniejsze dni pełni księżyca to tylko siedem dni: trzy dni przed pełnią księżyca i dniem pełni księżyca + trzy dni po pełni księżyca. Najbardziej skuteczne są pierwsze dwa dni po jego wystąpieniu.

Księżyc ma potężną energię. Maksymalizuje on poziom emocjonalny. W tej fazie Księżyc ma niesamowitą moc energetyczną, ma potężne pozytywne i negatywne skutki. Warto wtedy zbierać wodę księżycową. 

Woda księżycowa to woda zostawiona w butelce lub w słoiku na noc podczas danej fazy księżyca. Możemy jej potem użyć do rytuałów, lub rytualnych kąpieli. 

Księżyc ubywający:

Po fazie pełni księżyca Księżyc zmniejsza się.

W tej fazie księżycowej możesz wykonywać dowolne rytuały mające na celu zniszczenie negatywnych i złych wpływów, wyzwolenie, zerwanie związków, relacji i rozdzielenie kogoś. To dobry czas na sprzątanie. To idealny czas na pozbycie się złych nawyków.

Poza tymi fazami, każdy księżyc w pełni ma swoją nazwę i symbolikę. 



Wilcza pełnia

Zwana też: Cichym Księżycem, Księżycem Śnieżnym, Księżycem Mroźnym

Styczniowa pełnia księżyca ma związek z Chang-e - chińską boginią sypialni i opiekunką dzieci.

Chiński nowy rok rozpoczyna się pierwszego dnia nowiu, kiedy słońce znajduje się w znaku Wodnika. Może to być już 21 stycznia, nie później jednak niż do 19 lutego.

Śnieżna Pełnia

Zwana też: Pełnią Księżyca Lodu, Księżycem Burzowym, Rogatym, Wygłodniałym, Dzikim, Oczyszczającej Czerwieni,

Zwykle najcięższe śniegi zawsze spadały w lutym. Polowanie wówczas stawało się bardzo trudne, a tym samym dla niektórych pełnia stawała się Głodową Pełnią.

 Pełnia Siewów

W czasie tego wiosennego księżyca, w marcu, ziemia zaczyna odmarzać, mięknąć, dzięki czemu wszelkie podziemne stworzenia zaczynają ją ponownie użyźniać. Przebudzenie dżdżownic nadało pełni nazwę Worm Moon. Inne nazwy pochodzą od pierwszych oznak wiosny, od krakania wron – Crow Moon, topniejących skorup śniegu (Lukrowy Księżyc). Dla wielu Europejczyków księżyc był znany również jako tej Wielkopostny Księżyc i została uznany za ostatni zimowy.

Różowa Pełnia

To kwietniowy księżyc, zwany czasem Różowym Księżycem, który wschodził, gdy na mchu pojawiały się pierwsze dzikie, wiosenne kwiaty.  Pełnia Różowego Księżyca – kolor ma związek z kwitnącymi w tym czasie roślinami, a dokładnie floksem – zwanym “płomykiem”, który często porasta miejsca szczególnie ważne dla rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej.

Kwiatowa Pełnia

Księżyc majowy, zwany Mleczną Pełnią lub Pełnią Kwiatów oznaczał obfitość kwitnącej roślinności.

Truskawkowa Pełnia

To czerwcowy księżyc, podczas którego można było już zbierać dojrzałe truskawki. Znana także jako Różana Pełnia lub Gorąca Pełnia.

Zielona Pełnia

Lipcowa pełnia. Oznacza wczesne lato. Ten księżyc w pełni był również znany jako Pełnia Błyskawic, ponieważ burze są tak częste w tym miesiącu. Nowe poroża jeleni zaczynają rosnąć w lipcu, dając pełni Buck Moon swoją nazwę.

Kukurydziana Pełnia

Sierpniowy księżyc.

Pełnia Żniw

Ten księżyc w pełni odpowiada czasom żniw. Jest również nazywany Jęczmiennym Księżycem, ponieważ jest to czas zbierania i młócenia dojrzałego jęczmienia. Jest to pełnia najbliższa jesiennej równonocy i jest wystarczająco jasna, aby umożliwić wszystkie prace związane z zakończeniem zbiorów.

Pełnia Myśliwych

Księżyc październikowy. Jest to czas opadania liści, nadeszła pora polowań. Jelenie są dobrze utuczone i idealne do upolowania. Myśliwi mogą jeździć z łatwością po ścierniskach, lisy i inne zwierzęta są łatwiejsze do dostrzeżenia. Czasem zdarza się tak, że Harvest Moon przypada w październiku, a nie we wrześniu. Księżyc w październiku był również nazywany Blood Moon lub Sanguine Moon – Krwawym Księżycem z powodu jego jasnego światła, dającego możliwość łatwych polowań w nocy.

Niebieski księżyc

Dzieje się tak, gdy księżyc w pełni pojawia się dwa razy w tym samym miesiącu w ciągu 28-cykli dziennych. Zwykle ma to miejsce w miesiącach z 31 dniami. Zazwyczaj między 27 października a 1 listopada. Nazywa się to również Księżycem Celów i służy do wyznaczania celów w Twoim życiu. Użyj go, aby przyznać się do wszelkich błędów, które mogłeś popełnić i przejrzyj te lekcje. Pomoże Ci to ulepszyć Twoje życie i wyznaczyć nowe cele specjalnie dla tych problemów.

Pełnia Śniegu

To był ostatni czas na polowania przed pierwszymi mrozami.

Pełnia Długiej Nocy

Następowała w grudniu. Jest to miesiąc, kiedy zima wszystko zamraża, a noce stają się długie i ciemne. Stąd ta pełnia jest nazywana również Księżycem Długich Nocy.


Artykuł na podstawie książki: Magia Księżycowa autorstwa D.J. Conway